Sejarah Agama Buddha Dari Inti Spiritualnya

Sejarah Agama Buddha Dari Inti Spiritualnya – Ketika orang-orang di luar Asia berpikir tentang agama Buddha, mereka cenderung hanya berpikir tentang filsafat dan meditasi.

Sejarah Agama Buddha Dari Inti Spiritualnya

namoguru – Umat ​​Buddha sering dikatakan tidak memiliki dewa, perang, atau kerajaan. Agama mereka bukan tentang ritual atau kepercayaan, tetapi eksplorasi khusus tentang apa yang menyebabkan penderitaan dan bagaimana mengakhirinya melalui meditasi dan welas asih.

Meskipun ada beberapa dasar untuk gambaran ini, umat Buddha dan cendekiawan agama Buddha telah bersusah payah selama beberapa dekade untuk menunjukkan bahwa itu sebagian besar tidak benar, atau setidaknya sangat parsial.

Agama Buddha yang non-Buddhis ketahui saat ini kurang merupakan visi yang akurat tentang sejarahnya dibandingkan dengan penciptaan akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20.

Pada periode waktu itu, umat Buddha dan simpatisan mereka menciptakan Buddhisme modern ini. Mereka membuang darinya unsur-unsur sejarah Buddhis yang tidak sesuai dengan pandangan dunia ilmiah yang rasional yang menyertai penjajahan dan modernisasi.

Dalam prestasi luar biasa dalam penemuan kembali sejarah, Buddhisme berubah dari orang lain yang terdegradasi menjadi penyelamat yang terangkat dalam hitungan dekade.

Baca Juga : Panduan Agama Budha Dalam Ziarah Nasional Pahlawan 10 November 2021

Meskipun ada banyak yang salah dengan penjajahan yang memaksa perubahan seperti itu, tidak ada yang salah dengan para pemikir Pribumi yang menciptakan kembali agama mereka.

Agama-agama menemukan kembali diri mereka sendiri sepanjang waktu dalam menanggapi perubahan baik internal maupun eksternal. Apa yang dilakukan umat Buddha seperti DT Suzuki tidak jauh berbeda dengan apa yang dilakukan Martin Buberlakukan untuk Yudaisme, Paul Tillich untuk Kristen, Muhammad Iqbal untuk Islam, atau Swami Vivekananda untuk Hindu.

Semua pemikir ini kembali ke elemen tradisi mereka untuk menciptakan versi agama mereka yang berbicara lebih baik kepada dunia modern. Mereka juga secara efektif membantah klaim dari orang luar tentang inferioritas mereka. Umat ​​Buddha, di sini, sangat sukses, terutama di mata non-Buddhis, yang karenanya Buddhisme menjadi agama modern dan rasional yang par excellence.

Memang, mereka sangat sukses sehingga agama Buddha sering dikatakan hanya sebagai filosofi yang dapat diwujudkan seseorang, terlepas dari afiliasi agamanya.

Keberhasilan ini, bagaimanapun, telah datang dengan biaya. Setidaknya, itu telah mengubah pemahaman orang luar tentang agama Buddha menjadi serangkaian stereotip yang agak disayangkan, seperti ketika sarjana studi Tibet Robert Thurman berbicara tentang orang Tibet sebagai ‘bayi segel gerakan hak asasi manusia’.

Paling buruk, itu telah memberikan perlindungan untuk kekejaman yang dilakukan oleh umat Buddha di negara-negara seperti Myanmar dan Sri Lanka. Ini juga berpotensi memiliki efek negatif pada mereka yang terlibat dengan agama Buddha modern.

Kritikus hari ini menulis tentang ‘McMindfulness’, versi pop dari mindfulnessbahwa, alih-alih mengatasi penderitaan dan delusi, malah memperburuknya dengan membiarkan orang percaya bahwa mereka dapat melakukan apa pun yang merugikan yang mereka inginkan, selama mereka bermeditasi sekali sehari.

Menurut filsuf Slavoj ižek, ini berarti nasihat Buddhisme untuk ‘melepaskan segalanya’ dan fokus pada pernapasan Anda sama dengan melepaskan pertempuran melawan semua kekejaman dan ketidakadilan di dunia.

Dengan memusatkan perhatian pada keberadaan napas atau postur tubuh Anda sendiri, Anda mungkin akan merasa nyaman di dunia yang penuh dengan penyakit dan kehancuran.

Orang yang ingin benar-benar memahami agama Buddha dalam segala kerumitannya harus menghabiskan waktu di negara-negara Buddhis (bukan hanya di biara), belajar bahasa kuno dan modern, dan mempelajari karya para sarjana di seluruh dunia yang menawarkan sejarah agama Buddha dan Buddha yang lebih rinci.

Tetapi bagi mereka yang hanya tertarik pada Buddhisme versi modern yang bersih, namun ingin menghindari masalah Buddhisme modern baik dalam hal ketidaktahuan sejarah dan politiknya saat ini saya akan menawarkan saran ini: ambil reinkarnasi dengan serius.

Reinkarnasi (juga disebut transmigrasi atau kelahiran kembali) adalah gagasan bahwa beberapa bagian dari kesadaran hidup setelah kematian, dan terus kembali ke alam eksistensi ini atau lainnya sampai dibebaskan oleh praktik Buddhis.

Dan sepertinya hal yang akan ditolak oleh umat Buddha sekuler dan modern, seringkali dengan alasan yang baik. Lagi pula, reinkarnasi sering digunakan untuk membenarkan mengapa beberapa orang pantas mendapatkan hal-hal baik atau buruk, berdasarkan tindakan yang seharusnya mereka lakukan di kehidupan masa lalu mereka.

Tetapi ketika saya mengatakan bahwa orang harus menganggap serius reinkarnasi, saya tidak bermaksud bahwa mereka harus menerima setiap detail dari doktrin klasik.

Apakah seseorang melakukannya atau tidak adalah pertanyaan untuk penganut Buddha dan orang lain pertanyaan yang saya tidak punya hak atau kapasitas untuk berbicara. Yang saya maksud, lebih tepatnya,

Memikirkan reinkarnasi hari ini, pertama-tama, merupakan pengingat akan kompleksitas Buddhisme, dan fakta bahwa praktik individu tidak dapat dipisahkan dengan rapi dari sejarah institusional yang lebih luas.

Setiap perubahan dalam kehidupan pribadi kita tidak dapat dipisahkan dari perubahan di dunia sekitar kita. Kedua, reinkarnasi menawarkan cara berpikir tentang masa kini yang terhubung dengan masa lalu yang dalam dan juga potensi masa depan.

Kita tidak perlu memikirkan secara spesifik doktrin reinkarnasi untuk menyadari bahwa kita semua adalah pewaris masa lalu yang tidak kita ciptakan dan pewaris masa depan yang tidak akan kita lihat.

Ketiga, hubungan temporal ini juga merupakan hubungan etis, karena menunjukkan bahwa kita adalah produk dari kehidupan lain dan pencipta masa depan lainnya, dan dengan demikian berbagi saling ketergantungan global dan temporal. Dan keempat,

Cita-cita Buddhis untuk mengakhiri siklus reinkarnasi memiliki konsekuensi sekuler dalam cita-cita menghapus semua jejak kesalahan masa lalu kita benar-benar hidup dalam masyarakat tanpa patriarki atau kemiskinan atau kekerasan.

Jika kita menganggap serius reinkarnasi, maka kita dapat memindahkan perintah masa lalu untuk ‘menjadi lebih pada saat ini’ dan memahami bagaimana kehadiran nyata berarti terhubung dengan lebih dari sekadar pernapasan kita. Ini memaksa kita untuk menerima kemungkinan bahwa kita terhubung dengan lebih banyak kehidupan dan makhluk – melintasi ruang dan waktu daripada yang pernah kita sadari.

Memikirkan kembali reinkarnasi bukanlah hal yang belum pernah terjadi sebelumnya. Seperti halnya unsur-unsur Buddhisme lainnya, konsepnya telah berubah dari waktu ke waktu.

Dan perlu diingat bahwa bagian dari asal mula agama Buddha adalah untuk menantang teori reinkarnasi yang berlaku di tempat Siddhartha Gautama dilahirkan di tempat yang sekarang menjadi perbatasan India-Nepal, sekitar abad ke-5 SM .

Dalam sistem kepercayaan ini, beberapa bagian dari orang tersebut (bagian mana yang ditafsirkan secara berbeda baik di seluruh maupun di dalam gerakan keagamaan) akan hidup dalam siklus kelahiran kembali yang disebut samsara.. Ada juga keragaman pemikiran tentang makna siklus ini, tetapi Gautama dan para pengikutnya mengkritik berbagai pemikiran sezaman mereka.

Salah satunya adalah gagasan bahwa hanya sedikit yang mampu meninggalkan siklus ini dan menjadi bagian dari yang ilahi. Yang lainnya adalah bahwa tujuannya adalah, memang, untuk menjadi bagian dari sesuatu.

Menurut Gautama, setiap orang, terlepas dari tempat kelahirannya, mampu keluar dari siklus reinkarnasi. Dan melakukannya tidak berarti bergabung dengan sesuatu; itu berarti memutuskan sepenuhnya, atau ‘memadamkan’ api kehidupan. Dalam satu gambar, kesadaran seperti nyala api yang dilewatkan dari lilin ke lilin. Setelah pencerahan, tidak ada lagi lilin yang akan dinyalakan.

Buddhisme, kemudian, sebagian dimulai sebagai seperangkat pandangan baru tentang reinkarnasi. Dan sepanjang sejarahnya, umat Buddha telah memperdebatkan dan memperluas potensi apa yang dimaksud dengan reinkarnasi.

Sebagai contoh, di Tibet, mungkin dimulai pada abad ke-13 , doktrin kelahiran kembali mengalami perubahan yang signifikan: doktrin ini digunakan untuk mengidentifikasi kesadaran seorang biksu yang telah meninggal pada seorang anak yang baru lahir, dan dengan demikian memberikan gelar agama dan politik kepada anak tersebut biksu sebelumnya.

Inilah yang melatarbelakangi apa yang menjadi tradisi para Dalai Lama. Meskipun ini didasarkan pada doktrin yang ada bahwa seseorang yang telah mencapai nirwana dapat ‘memancarkan’ kesadaran mereka di Bumi untuk membimbing manusia menuju pembebasan, hal itu mengambil makna dan sejarah yang sama sekali baru di Tibet.

Baru-baru ini, umat Buddha, serta orang luar yang berusaha memodernisasi agama Buddha, terus menafsirkan kembali doktrin reinkarnasi untuk zaman mereka sendiri.

Dari pertengahan abad ke-19, seiring berkembangnya teori evolusi, para pemikir seperti Ralph Waldo Emerson mulai mengemukakan bahwa doktrin transmigrasi merupakan isyarat pemahaman tentang transmutasi spesies. Seperti yang dia katakan: ‘Perpindahan jiwa bukanlah dongeng. saya akan itu; tapi pria dan wanita hanya setengah manusia.

Asimilasi semacam ini juga diadvokasi oleh umat Buddha seperti pembaharu Cina Taixu, yang berbicara tentang evolusi sebagai menggambarkan ‘jumlah jiwa yang tak terbatas yang telah berevolusi melalui reinkarnasi tanpa akhir’. Dan umat Buddha kontemporer yang berpikiran ekologis seperti Thich Nhat Hanh telah memperluas ini ke seluruh planet ini: ‘Saya tahu bahwa di masa lalu saya adalah awan, sungai, dan udara. Dan aku adalah batu. Saya adalah mineral di dalam air gas, sinar matahari, air, jamur, dan tanaman. ‘

Ini sesuai dengan pemahaman kontemporer bahwa komponen tubuh manusia telah ada sebelumnya di dunia alami. Ini juga mengungkapkan rasa saling ketergantungan yang tulus antara manusia dan lingkungannya.

Reinkarnasi juga telah digunakan untuk berpikir tentang politik. Dalam esainya ‘The 18th Brumaire of Louis Bonaparte’ (1852), Karl Marx menulis:

Pria membuat sejarah mereka sendiri, namun mereka tidak buatnya semau mereka; mereka tidak buatnya dalam kondisi yang diseleksi sendiri, namun dalam kondisi yang telah terdapat, diserahkan serta dikirimkan dari era kemudian. Adat- istiadat dari seluruh angkatan yang mati memberati semacam mimpi kurang baik di otak orang yang hidup.

Saya tidak yakin apa yang mungkin diketahui Marx tentang doktrin reinkarnasi India. Dia lebih mungkin memikirkan gagasan transmigrasi yang dapat ditemukan di Pythagoras dan Plato. Tetapi dia lebih dekat dengan kritik Buddhis terhadap Brahmanisme daripada apa pun, karena sistem Platonis seperti sistem Brahmana tidak memiliki tujuan khusus: orang dapat bereinkarnasi selamanya.

Maksud Marx bukanlah bahwa reinkarnasi berlangsung selamanya, tetapi bahwa kita perlu mengambil langkah-langkah konkret untuk mengakhirinya: kita harus membangkitkan sesuatu yang baru, melampaui mimpi buruk sejarah penindasan.

Tetapi menganggap reinkarnasi secara serius tidak hanya berarti memikirkan potensi ekologis atau politis dari doktrin-doktrinnya. Ini juga berarti berpikir serius tentang kegagalan doktrin apa pun untuk mewujudkan misinya.

Ini adalah alasan lain mengapa kita tidak boleh menghilangkan reinkarnasi dari pemahaman modern tentang agama Buddha. Pertimbangkan, sebagai contoh, karya penulis dan sarjana Robert Wright dan populer nya buku Mengapa Buddhisme Is Benar(2017).

Menurut Wright, Buddhisme benar karena memahami sesuatu yang sangat spesifik tentang efek seleksi alam pada kondisi manusia. Yaitu, evolusi itu didorong oleh kesenangan sesaat. Manusia mencari kepuasan melalui makan dan persetubuhan, hanya untuk menemukan bahwa kesenangan dari aktivitas ini sangat cepat berlalu. Namun, bagaimanapun, kita bangun dan mencoba menemukan kepuasan melalui mereka setiap hari.

Wright mengatakan bahwa ini adalah trik seleksi alam yang rapi, yang didorong hanya oleh keinginan buta spesies untuk melanjutkan. Jika kita benar-benar terpuaskan oleh makanan atau hubungan seksual kita, kita tidak akan memiliki dorongan yang sama untuk terus melakukannya.

Jadi, evolusi menipu kita untuk berpikir bahwa kita akan mencapai kepuasan, padahal kita tidak akan pernah mencapainya. Masalahnya adalah bahwa siklus kesenangan, kepuasan dan ketidakpuasan ini, yah, agak tidak memuaskan. Dan inilah yang dipahami oleh Buddhisme dan meditasi kesadaran yang dapat membantu penyembuhan. Untuk terus-menerus mengejar kepuasan adalah penderitaan. Menjadi sadar akan proses ini dan mendapatkan jarak darinya melalui perhatian penuh memberikan kelegaan.

Di awal bukunya, Wright membuat kualifikasi tentang apa yang menurutnya benar dalam agama Buddha. Dia menulis: ‘Saya tidak sedang berbicara tentang bagian “supranatural” atau lebih eksotis metafisik dari Buddhisme reinkarnasi, misalnya.

Tetapi jika kita melihat cerita yang dia ceritakan kepada kita tentang kebenaran agama Buddha, kita akan benar-benar melihat reinkarnasi sedang bekerja.

Pertama, dalam arti bahwa setiap manusia memiliki jejak proses sejarah yang terjadi jauh sebelum kita hidup. Kedua, bahwa manusia didorong oleh proses fundamental dari reinkarnasi kesenangan tanpa akhir.

Ketiga, ketika kita berpikir bahwa kita sedang melewati suatu masalah, kita sering kali hanya membuat versi baru dari masalah itu. Jadi evolusi, misalnya, memecahkan masalah bagaimana mempertahankan spesies dengan menciptakan masalah lain untuk kelangsungan hidup spesies itu sendiri baik melalui epidemi obesitas atau keserakahan akan kesenangan yang membuat orang menjarah dan menghancurkan orang lain.

Kecenderungan untuk menciptakan kembali kegagalan inilah yang menjadi poin Marx dalam esainya tentang kegagalan kaum revolusioner di Prancis. Dan itu kemudian menjadi masalah yang menghancurkan bagi banyak orang yang mengikuti Marx sendiri.

Menganggap reinkarnasi secara serius tidak hanya untuk mengembangkan pemahaman yang lebih canggih tentang dari mana kita berasal dan apa yang harus kita bayar untuk apa yang datang setelah kita, tetapi juga untuk menghadapi kecenderungan kita untuk membawa ke masa depan kesalahan yang telah kita buat di masa lalu.

Harapan dari hisab ini adalah agar kita dapat lebih memahami kondisi ini dan terjaga dari mimpi buruk tersebut. Ini adalah titik di mana Gautama dan Marx dan banyak lainnya setuju : agar ada kemajuan dalam mengakhiri penderitaan, beberapa elemen dunia – kemiskinan, rasisme, kebencian harus berhenti bereinkarnasi.

Tuntutan politik untuk mengakhiri reinkarnasi negatif, sebagian, dimungkinkan oleh pandangan etis tentang saling ketergantungan manusia yang diberikan reinkarnasi kepada kita.

Salah satu gagasan yang kita pelajari dalam doktrin klasik adalah bahwa reinkarnasi menghubungkan banyak dari kita melintasi sejarah keberadaan kita.

Dalam kata-kata Steven Collins, salah satu penafsir doktrin Anglophone terpenting, kisah-kisah reinkarnasi adalah ‘cara-cara naratif untuk menghubungkan identitas satu sama lain’. Seseorang yang tidak kita kenal, dan mungkin tidak pernah kita ketahui, bisa jadi merupakan bagian dari rantai keberadaan kita.

Memang, salah satu elemen yang paling menarik dari pandangan klasik adalah bahwa tidak semua atau semua orang benar-benar terhubung. Beberapa manusia dan elemen lain terhubung dengan kita sebagai individu, di mana kita terhubung melintasi waktu melalui diri kita di masa lalu atau masa depan.

Tetapi beberapa orang dan hal-hal selalu tetap terpisah. Collins menunjukkan bahwa, kecuali segelintir orang yang tercerahkan, kebanyakan dari kita tidak pernah tahu apakah atau bagaimana kita berhubungan dengan orang lain. Dengan demikian, etika di sini bukanlah etika di mana saya bersikap baik kepada orang lain karena saya tahu bahwa saya berhubungan dengan mereka, melainkan justru karena saya tidak tahu.

Tags: