Mengenal Ajaran Buddha Hingga Abhidhamma

Mengenal Ajaran Buddha Hingga Abhidhamma – Sejak awal, Buddhisme mengingatkan kita bahwa kita dibentuk oleh bagaimana kita menanggapi, menafsirkan, memahami, dan mengkonseptualisasikan pengalaman hidup kita.

Mengenal Ajaran Buddha Hingga Abhidhamma

namoguru – Dan itu menemukan dirinya pada pengamatan bahwa ada sesuatu yang secara fundamental salah dan tidak memuaskan dengan pengalaman hidup dalam lingkaran kelahiran kembali.

Ajaran Sang Buddha, Dhamma, disajikan dalam Sutta-pi Kanon Pali sebagai kerangka latihan dalam perilaku, pengembangan mental dan pemahaman yang membentuk jalan menuju lenyapnya penyakit eksistensial yang disebut dukkha,biasanya diterjemahkan sebagai “penderitaan”.

Namun, mari kita ingat, poin yang dibuat Richard Gombrich dalam pengantar buku ini sehubungan dengan ketidaktepatan dalam mengkualifikasikan ajaran Buddha sebagai pragmatisme belaka.

Klaim Paul Williams yang dikutip oleh Gombrich sangat penting: tradisi Buddhis melihat Dhamma bermanfaat dalam konteks jalan spiritual karena itu benar.

Sejak awal, teks Pali mengandung ambiguitas dasar tentang sifat Dhamma dengan mengasimilasi pragmatisme dan metafisika.

Di satu sisi, teks-teks berulang kali menyatakan bahwa Sang Buddha hanya mengajarkan apa yang kondusif untuk mencapai tujuan lenyapnya penderitaan, dan Dhamma disajikan dengan cara yang secara khusus menahan diri dari dasar-dasar metafisik.

Bahkan, ada saran kuat bahwa spekulasi murni teoritis, Di sisi lain, ajaran Sang Buddha dikatakan efektif karena Dhamma adalah kebenaran tentang sifat dasar realitas, tentang bagaimana segala sesuatunya adanya. Dalam pengertian ini, dapat dikatakan bahwa di jantung pemikiran Buddhis terletak Kebenaran metafisik.

Kita akan melihat bahwa penghindaran Buddhis awal tentang metafisika mengakibatkan sejumlah ambiguitas terkait mengenai masalah ontologi, psikologi, dan kosmologi. Ini, pada gilirannya, memunculkan interpretasi yang berbeda dari ajaran dasar oleh para pemikir kemudian yang, seperti yang dicatat Gombrich di atas, semuanya dapat mengklaim setia pada apa yang diajarkan Buddha.

Baca Juga : Kesadaran Sejarah Dan Narasi Buddhis Tradisional 

Mencoba untuk mendefinisikan sikap metafisik Buddhis awal dapat memperjelas ambiguitas yang dipertaruhkan. Meskipun benar bahwa Sang Buddha menangguhkan semua pandangan mengenai pertanyaan metafisik tertentu, ia bukan seorang anti-metafisika: tidak ada dalam teks yang menunjukkan bahwa pertanyaan metafisik sama sekali tidak berarti, atau bahwa Sang Buddha menyangkal kebenaran metafisika itu sendiri.

Sebaliknya, Buddhisme mengajarkan bahwa untuk memahami penderitaan, kemunculannya, penghentiannya, dan jalan menuju penghentiannya adalah dengan melihat realitas sebagaimana adanya: bukan wadah orang dan “benda”, melainkan kumpulan fisik dan mental yang saling terkait proses-proses yang muncul dan berlalu dengan berbagai penyebab dan kondisi.

Memang, ajaran ajaran utama yang ditemukan dalam Sutta,termasuk dalil ketidakkekalan, prinsip kemunculan bergantungan, dan ajaran bukan-diri, semuanya merupakan pandangan metafisik mengenai bagaimana proses bekerja daripada apa yang ada.

Jadi, sementara Dhamma tidak membahas masalah ontologis, ia didasarkan pada apa yang dapat diidentifikasi sebagai metafisika proses: kerangka pemikiran yang bergantung pada gagasan bahwa pengalaman hidup muncul secara bergantung dan bahwa apa pun yang muncul secara bergantung dikondisikan, tidak kekal, dapat berubah, dan tidak memiliki kemandirian.

Menafsirkan pengalaman hidup sebagai aliran dinamis dari kejadian fisik dan mental dan menolak gagasan tentang diri metafisik sebagai pengalaman yang mendasari substratum abadi, metafisika proses Buddha kontras dengan metafisika substansi.

3Metafisika Barat telah didominasi oleh ontologi atribut-substansi, yang memiliki bias yang mencolok dalam mendukung “objek”. Sementara pandangan Platon tentang akal dan doktrinnya tentang alam Bentuk menggambarkan dominasi gagasan tentang substansi, dalam tulisan-tulisan Aristoteles metafisika substansi mencapai kesempurnaan tertinggi dan setelah itu mendominasi banyak filsafat tradisional dari Stoa kuno, melalui skolastik.

Abad Pertengahan, dan hingga penulis terkemuka filsafat modern. Ide inti yang mendasari metafisika substansi adalah bahwa dunia berisi entitas yang tidak dapat diubah yang bertahan sepanjang waktu dan di mana properti ada mengesampingkan pertanyaan apakah entitas tersebut material atau immaterial dan sifat pasti dari properti bawaannya.

4Terlepas dari dominasi metafisika substansi dan konsekuensinya yang menentukan bagi sebagian besar sejarah gagasan Barat, sejak periode pra-Sokrates, telah hadir aliran pemikiran lain. yang bertentangan dengan arus sebagian besar metafisika Barat.

Garis pemikiran varian ini ditunjuk oleh para sarjana modern sebagai “metafisika proses” atau “filsafat proses”. Metafisika proses dengan sengaja memilih untuk membalikkan keunggulan substansi: ia bersikeras melihat proses sebagai dasar dalam urutan keberadaan, atau setidaknya dalam urutan pemahaman.

Metafisika proses yang mendasari adalah anggapan bahwa fenomena yang dihadapi paling baik diwakili dan dipahami dalam hal kejadian-proses dan peristiwa-bukan dalam hal “objek” atau “hal”, dan dengan mengacu pada mode perubahan dan kategori menjadi agak daripada stabilitas tetap dan kategori makhluk.

Ide panduannya adalah bahwa proses adalah dasar dan hal-hal turunan, karena dibutuhkan beberapa proses mental untuk membangun “hal-hal” dari massa pengalaman indera yang tidak jelas dan karena perubahan adalah fitur yang meresap dan dominan dari yang nyata. Hasilnya adalahbagaimana kemungkinan terjadi dipandang tidak kalah pentingnya dari hal-hal macam apa yang ada.

Seperti yang telah dijelaskan Gombrich, Sang Buddha menyampaikan fokusnya pada bagaimana proses bekerja dengan menggunakan analogi api sebagai model realitas.

Secara khusus, dengan membandingkan kesadaran dengan api, Buddha menunjukkan bahwa proses yang membentuk pengalaman hidup dan dalam pengertian ini, proses yang membentuk “dunia” seseorang selalu dimediasi oleh aparatus kognitif yang diwujudkan dalam pengoperasian lima kelompok.

Ajaran Sang Buddha dengan demikian menyiapkan panggung untuk mengembangkan kerangka kerja untuk mempelajari pengalaman hidup. Namun konsep doktrinal dan pernyataan teoretis yang terkandung dalam pesan soteriologis Sang Buddha mengenai muncul dan lenyapnya penderitaan dan tentang bagaimana segala sesuatunya tidak menjadi teori yang sistematis.

Upaya sadar pertama untuk membumikan ajaran Buddha yang tersebar dalam sistem filosofis yang komprehensif diperkenalkan dengan kemajuan tradisi Abhidharma (Skt)/Abhidhamma (Pali) berikutnya, sebuah gerakan doktrinal dalam pemikiran Buddhis yang muncul selama abad pertama setelah kematian Sang Buddha. Sebagai bagian dari penyebaran Sangha di seluruh anak benua India. Memiliki kepentingan teoretis dan praktis tersendiri,Abhidhamma-pi?

Perbedaan mencolok antara kumpulan literatur ini dan Sutta-pi?aka adalah bahwa Sutta – Sutta menganalisis sifat alam pengalaman seseorang dalam kaitannya dengan lima kelompok unsur kehidupan, dua belas bidang indera, dan delapan belas elemen persepsi, sedangkan risalah Abhidhamma mengembangkan cara analisis lain yang dipahami sebagai yang paling komprehensif dan menyeluruh, yaitu, analisis pengalaman dalam kaitannya dengan dhamma. Penyelidikan menyeluruh yang memasukkan analisis dhamma dan sintesisnya ke dalam struktur terpadu disebut sebagai ” teori dhamma “.

Suttanta ke Abhidhamma kanonik dan pasca-kanonik, dengan fokus pada peran teori dhamma dalam transisi ini. Secara khusus, saya akan menjawab dua pertanyaan utama: pertama, Bagaimana ajaran Buddha yang berorientasi pada pengalaman dan pragmatis menjadi filsafat yang sistematis?

Dan kedua, Sistem filosofis macam apa yang menemukan dirinya di atas konsep dhamma ? Saya akan berusaha menunjukkan bahwa transisi doktrinal dari pemikiran Buddha ke Abhidhamma merupakan hasil dari pergeseran dalam penafsiran tradisi Buddhis awal tentang pengalaman hidup yang paling baik dipahami dalam kaitannya dengan perubahan dalam orientasi epistemologis dan pandangan metafisik.

Sejarah awal Buddhisme di India dan aliran yang sekarang disebut sebagai Theravda sangat sedikit diketahui dan upaya untuk membangun kronologi yang konsisten dari sejarah itu masih menarik perhatian para sarjana kontemporer.

Sebuah tradisi yang diterima secara umum, bagaimanapun, mengatakan bahwa beberapa waktu sekitar awal abad ketiga SM, Sangha primitif dibagi menjadi dua kelompok atau persaudaraan: Sthavira dan ghika, yang masing-masing sejak saat itu memiliki penahbisan sendiri. tradisi. Sepanjang sekitar dua abad berikutnya, perselisihan doktrinal muncul di antara kedua pihak ini, menghasilkan pembentukan berbagai aliran pemikiran dan garis keturunan guru.

8Tradisi Theravda Sinhala menelusuri garis keturunannya melalui Vibhajjav?dins, yang termasuk dalam Sthavira. Bukti-bukti yang muncul dari berbagai teks dan prasasti digabungkan untuk menyajikan gambaran dari beberapa cabang Vibhajjav?da yang terkait, bersama dengan runtuhnya aliran Vibhajjavdin lainnya di sebagian besar India, tradisi Vibhajjavdin Sinhala dapat menyebar di India Selatan dan sebagian Asia Tenggara. Ini adalah pandangan dunia dari aliran Vibhajjav?din tertentu yang dipertahankan dalam Abhidhamma-pi?aka dari Kanon Pali.

Gaya dan genre sastra Abhidhamma

Pendapat ilmiah umumnya terbagi antara dua interpretasi alternatif dari istilah abhidhamma , yang keduanya bergantung pada denotasi awalan abhi . Pertama, mengambil abhi dalam arti “berkenaan dengan”, abhidhamma dipahami sebagai disiplin yang materi pelajarannya adalah Dhamma, ajaran Buddha.

Kedua, menggunakan abhi dalam pengertian yang lebih besar dan berbeda, abhidhamma juga dianggap sebagai ajaran yang berbeda dan lebih tinggi inti dari ajaran Buddha atau yang melampaui apa yang diberikan dalam khotbah-khotbah Buddha, dalam pengertian yang agak mengingatkan pada istilah tersebut “metafisika”.

Tradisi Buddhis sendiri membedakan antara metode Sutta dan Abhidhamma dalam menginstruksikan ajaran dengan mengkontraskan “cara meletakkan sesuatu” Suttanta secara parsial, istilah konvensional yang memerlukan klarifikasi lebih lanjut, vs eksposisi Abhidhamma dan katekismus yang menguraikan ajaran sepenuhnya, dalam non- kiasan, istilah “paling tinggi”.

Literatur Abhidhamma terdiri dari koleksi kanonik yang mencakup tujuh buku, komentar pasca-kanonik atas buku-buku ini, dan berbagai manual yang memperkenalkan dan menjelaskan materi kanonik. Risalah kanonik memanifestasikan dua fitur yang sesuai dengan dua karakteristik sastra genre. Pertama, mereka mencoba menganalisis dengan cermat poin-poin penting dari Dhamma. Hal ini ditunjukkan oleh susunan bagian-bagian utama dari materi di sekitar daftar rinci atau, lebih tepatnya, matriks dari topik-topik doktrinal.

Kedua, teks-teks tersebut menunjukkan proses pelembagaan yang dialami oleh pemikiran Buddhis dan kecenderungannya yang berkembang untuk hermeneutika diskursif melalui eksposisi katekese. Hal ini dibuktikan dengan gaya katekese teks dan cara argumentatif di mana mereka membahas berbagai titik perselisihan yang muncul dari proyek analitik tersebut di atas. Risalah Abhidhamma dengan demikian menjadi media dimana Theravādin mengembangkan posisi mereka mengenai Dhamma melalui perdebatan monastik yang merangsang baik dengan saingan Buddhis mereka dan lawan Brahmanis.

Kemungkinan besar bahwa dalam Sangha paling awal, muncul dua pendekatan untuk membahas Dhamma: yang pertama dimaksudkan untuk merangkum dan menganalisis poin-poin penting dari ajaran, yang kedua untuk menguraikan dan menafsirkan doktrin yang diajarkan melalui perdebatan monastik.

Perubahan makna dhamma

Baik bentuk tunggal maupun jamak dhamma/dhamma secara bergantian mengacu pada prinsip-prinsip dasar yang diajarkan Sang Buddha, mirip dengan “pengajaran” dan “ajaran” dalam bahasa Inggris.

Dalam konteks khusus perenungan meditatif, bagaimanapun, dhamma jamak menandakan kedua elemen dari sistem normatif yang ditentukan oleh ajaran Buddha dan objek yang muncul dalam kesadaran seorang praktisi saat terserap dalam pencapaian meditatif.

Secara khusus, bentuk jamak dhamma datang untuk menunjukkan objek mental dari indra keenam, yaitu,manas, di samping objek dari lima indera fisik biasa. Dengan demikian, dhamma bukan hanya objek mental seperti ide, konsep, atau ingatan, tetapi lebih merupakan representasi pluralistik dari fenomena yang ditemui: semua fenomena indera yang dapat diketahui dari alam apa pun seperti yang kita alami melalui enam indera dan ini tidak lain adalah dunia sa?

Risalah Abhidhamma kanonik, terutama Dhammasa?ga?i dan Vibha?ga, menarik perbedaan halus dalam lingkup mental dan meminggirkan perbedaan antara berbagai kapasitas mental.

Mereka secara khusus menekankan manoviññ (secara harfiah “kesadaran-pikiran”), modalitas kognitif keenam yang didasarkan pada fakultas manas, atau lebih tepatnya kesadaran kognitif mental, yang dianggap sebagai operasi kognitif sentral dalam proses persepsi indrawi.

Ini bukan tindakan kognisi dalam arti agen yang bertindak atas objeknya dengan mengenalinya, melainkan kesadaran yang membedakan perbedaan antara rangsangan yang menimpa bidang fakultas indra yang muncul ketika kondisi yang diperlukan datang bersama.

Dhamma sebagai objek kesadaran kognitif mental sekarang dapat diterjemahkan sebagai apersepsi: tipe kesadaran cepat yang muncul dan lenyap dalam aliran-aliran berurutan, masing-masing memiliki objeknya sendiri, dan yang berinteraksi dengan lima modalitas indera kesadaran kognitif ketika mereka muncul dengan bergantung pada fenomena material yang sesuai.

Abhidhamma kanonik menggambarkan persepsi dhamma ini sebagai kapasitas yang beragam dari kejadian psikofisik yang dengannya pikiran menyatukan dan mengasimilasi persepsi tertentu, terutama yang baru disajikan, ke kumpulan atau kumpulan ide yang lebih besar yang sudah dimiliki, sehingga memahami dan mengonsepkannya.

Dalam kerangka kanonik Abhidhamma, dhamma diperhitungkan sebagai kejadian psiko-fisik seperti yang disajikan dalam kesadaran. Abhidhamma mengubah gagasan tentang pluralitas dhamma ini menjadi dasar teori kesadaran yang rumit.

The dhamma jatuh ke dalam berbagai kategori, jumlah yang lebih atau kurang terbatas: Pali Abhidhamma menghitung delapan puluh dua kategori. Istilah dhamma menandakan setiap kategori yang mewakili kemungkinan jenis kejadian serta tanda kategoris tertentu. Jadi, menurut tipologi Theravdin, ada delapan puluh dua kemungkinan jenis kejadian di dunia yang ditemui, bukan delapan puluh dua kejadian.

Delapan puluh satu kategori dikondisikan, artinya banyak dan beragamcontoh dhamma yang mereka terima merupakan pengalaman siklus terkondisi dalam lingkaran kelahiran kembali dari alam neraka terendah ke surga tertinggi para dewa. Kategori dhamma delapan puluh detik tidak berkondisi dan memiliki satu anggota tunggal, yaitu, nirwana.

Teori momen-momen melahirkan sejumlah masalah bagi aliran-aliran Buddhis, khususnya yang berkaitan dengan status momen daya tahan. Seseorang mungkin berpendapat bahwa pergeseran konseptual dari “ketidakkekalan” ke “ketahanan” adalah hasil dari literalisme skolastik dan bersaksi tentang kecenderungan Abhidhamma menuju reifikasi dan hipostatisasi dhamma,berikut ontologi mana yang mulai menyusup ke dalam pemikiran Buddhis.

Namun demikian, objek dari doktrin kesementaraan bukanlah keberadaan dalam waktu, atau berlalunya waktu itu sendiri, melainkan, dalam istilah epistemologis dan pengertian yang agak Bergsonian, konstruksi pengalaman temporal.

Alih-alih matriks keteraturan transendental yang dipaksakan pada peristiwa alam dari luar, waktu dilihat sebagai ciri inheren dari pengoperasian dhamma.

Doktrin kesementaraan menganalisis dhamma saat mereka terjadi melalui waktu: sebagai peristiwa psikofisik yang muncul dan berhenti dalam kesadaran dan, dengan dinamika naik turunnya, membangun waktu. Oleh karena itu, urutan dari tiga kali adalah sekunder, dihasilkan di dalam dan oleh proses dhamma yang terkondisi dan terkondisi .

Tags: