Kesadaran Sejarah Dan Narasi Buddhis Tradisional

Kesadaran Sejarah Dan Narasi Buddhis Tradisional – Pertama di antara isu-isu ini adalah bahwa umat Buddha Barat bisa menjadi sangat fundamentalis dalam pendekatan mereka terhadap agama Buddha dan mengambil banyak narasi secara harfiah.

Kesadaran Sejarah Dan Narasi Buddhis Tradisional

namoguru – Yang utama di antaranya, terutama bagi umat Buddha Mahāyāna, adalah Stra Hati , yang mereka yakini benar-benar diberikan oleh Buddha historis selama masa hidupnya karena latar tempat narasi ini ditempatkan.

Untuk menjelaskan mengapa ajaran Mahāyāna tidak bertahan selama sekitar empat ratus tahun, mereka menambahkan keyakinan bahwa Buddha historis menyadari bahwa orang-orang belum siap untuk ajaran tersebut, jadi ia menyembunyikannya di antara para naga dari mana Nāgārjuna mengambilnya.

Para sejarawan jelas tidak menganggap serius kisah ini sebagai sejarah dan mencari sebab dan kondisi historis yang mengarah pada pengembangan gagasan Mahāyāna sekitar empat ratus tahun setelah kematian Sang Buddha.

Saya akan berargumentasi, pertama, bahwa ajaran-ajaran utama Buddhis, khususnya ajaran-ajaran tentang ketidakkekalan yang meresap dan tentang asal mula yang saling bergantung, dapat digunakan untuk memverifikasi catatan sejarah tentang asal-usul Buddhisme Mahāyāna.

Baca Juga : Hal Yang Harus Anda Ketahui Tentang Agama Buddha 

Dengan kata lain, menerima penjelasan yang lebih masuk akal dan masuk akal yang diberikan oleh sejarawan modern tidak berarti meninggalkan kepercayaan dan ajaran Buddhis tradisional.

Hal ini lebih mengacu pada ajaran Buddhis tradisional yang memberikan penjelasan yang lebih memadai tentang asal-usul Buddhisme Mahāyāna daripada narasi mitis tradisional.

Kedua, Saya akan membahas bagaimana kisah mitis dapat ditafsirkan secara simbolis dan akan berpendapat bahwa simbol tidak boleh dianggap kurang penting atau nyata daripada fakta. Hanya mereka yang sepenuhnya percaya pada model materialisme ilmiah yang diberikan oleh pencerahan Eropa tidak akan memahami bahwa dalam agama, simbol sama bermaknanya dengan fakta.

Selama bertahun-tahun, saya mengajar agama Buddha kepada non-Buddhis di universitas negeri daerah, baik sebagai bagian dari kursus agama-agama dunia saya, dalam kursus panjang satu semester tentang Buddhisme, atau dalam unit-unit tentang Buddhisme dalam kursus-kursus tentang agama-agama Jepang dan Cina.

Dalam pandangan saya, apa yang sebenarnya dapat saya komunikasikan tentang ajaran Buddha dalam kursus-kursus itu cukup dangkal. Di pertengahan karir saya sebagai profesor universitas studi perbandingan agama, saya juga mulai berfungsi sebagai guru dharma Buddhis di organisasi Buddhis tempat saya bergabung, juga untuk kelompok Buddhis lainnya.

Sekarang, sejak pensiun dari universitas, saya telah mengajar secara luas sebagai guru dharma senior lopon dalam bahasa Tibet, ācāryadalam bahasa Sansekerta. Ajaran ini bukanlah operasi “hang out your shingle”. Saya diberi wewenang untuk mengajar sesuai dengan protokol silsilah dari afiliasi utama saya dan saya telah mengajarkan materi Buddhis yang agak maju dalam konteks itu. Saya juga terus mengajar untuk berbagai organisasi Buddhis lainnya.

Sebelumnya, kami yang memiliki kesetiaan pada tradisi dharma dan nilai-nilai beasiswa akademik terutama membela kemampuan kami untuk berfungsi di akademi, membuktikan bahwa partisipasi kami dalam tradisi dharma tidak merusak beasiswa kami.

Memang, banyak cendekiawan seperti itu telah menyembunyikan afiliasi dharma mereka, setidaknya dari rekan akademis mereka. Yang lain dari kami berpendapat bahwa akademi membutuhkan perspektif praktisi-cendekiawan terlatih untuk mewakili tradisi dharma secara akurat dan adil. Saya telah memberikan kontribusi publikasi di kedua bidang ini.

Namun, saya pikir sekarang saatnya untuk membalikkan panah pengaruh, mengeksplorasi bagaimana studi akademis modern tentang agama relevan dengan tradisi dharma kita dan bagaimana hal itu mengubah pandangan kita tentang aspek-aspek tertentu dari tradisi dharma kita.

Dalam makalah ini, Saya akan mengeksplorasi ketegangan dan janji dari tanda hubung yang menghubungkan dua kata “cendekiawan” dan “praktisi”, terutama yang berkaitan dengan pengajaran sejarah Buddhis kepada praktisi Buddhis.

Saya akan mengeksplorasi apa yang terjadi ketika seorang profesor universitas yang terlatih secara akademis yang juga seorang praktisi Buddhis menjadi seorang guru dharma dan mengambil pelatihan akademis dan perspektifnya ke dalam pengajaran dharma.

Agar ketegangan ini menjadi lebih jelas bagi pembaca yang tidak terbiasa dengan bagaimana sangha Buddhis Barat mengajarkan agama Buddha kepada anggota mereka sendiri, perlu untuk melaporkan sesuatu tentang kurikulum biasa di pusat Buddhis Barat.

Di pusat dharma, siswa menerima sangat sedikit, jika ada, instruksi menyeluruh tentang agama Buddha secara keseluruhan; mereka hanya mempelajari garis keturunan dan sekolah mereka sendiri, dan dalam beberapa kasus dilarang menerima ajaran dari guru lain, baik lisan maupun tulisan.

Hampir tidak ada studi tentang sejarah Buddhis dan hanya sedikit yang berfokus pada silsilah dan aliran Buddhis tertentu yang berafiliasi dengan pusat tersebut. Sebagian besar pelatihan kecil dalam sejarah Buddhis itu bersifat sektarian, membenarkan sekolah mana pun yang menjadi milik pusat itu sebagai “apa yang benar-benar diajarkan Sang Buddha”.

Jika ada yang diajarkan tentang bentuk lain dari Buddhisme,Buddhavacana, kata-kata Sang Buddha. Para guru dan direktur pusat-pusat ini akan membenarkan pilihan mereka tentang apa yang akan diajarkan dengan mengklaim bahwa mereka mengajarkan spiritualitas dan bahwa pemahaman yang akurat tentang sejarah Buddhis atau apresiasi empati terhadap bentuk-bentuk lain dari Buddhisme tidak relevan dengan tujuan utama membantu siswa yang bertujuan untuk mencapai spiritual yang mendalam. transformasi dan bahkan pencerahan.

Mereka juga sering mengklaim bahwa siswa akan menjadi bingung jika mereka mendengar ajaran yang berbeda atau ajaran yang bertentangan dengan apa yang diajarkan di pusat dharma mereka.

Selain itu, sebagian besar guru dharma sama sekali tidak memiliki pelatihan akademis dalam sejarah Buddhis dan studi banding dalam agama. Dalam pembelaan mereka, harus dikatakan bahwa sangat sulit bagi seorang praktisi non-akademis untuk mempelajari sejarah Buddhis; ada sangat sedikit sumber yang dapat diakses untuk studi semacam itu. Itulah salah satu alasan mengapa saya mengambil proyek pengajaran sejarah Buddhis yang akurat dan non-sektarian di pusat-pusat dharma Buddhis.

Sejarah Buddhis untuk praktisi Buddhis

Apa yang dimulai sebagai proyek layanan sederhana telah berubah menjadi perhatian utama karena saya telah menemukan bahwa pertanyaan-pertanyaan tertentu yang sangat menarik bagi para praktisi, seperti asal-usul Buddhisme Mahāyāna, tidak dipahami dengan baik oleh para sarjana profesional sejarah Buddhis.

Tetapi saya juga menemukan, yang agak mengejutkan saya, bahwa para praktisi Buddhisme Barat dapat menjadi literalis yang naif dalam membaca narasi Buddhis tradisional seperti halnya fundamentalis Kristen mana pun. Dengan demikian, proyek saya dengan cepat mengambil agenda kedua, yaitu mencoba mendamaikan ketidaksadaran dan pencelupan siswa yang tak terhindarkan dalam paradigma yang ditimbulkan oleh pencerahan Eropa dengan komitmen mereka terhadap agama Buddha.

Rekonsiliasi ini harus melibatkan cara bagi umat Buddha untuk menghargai narasi tradisional tanpa mengikuti banyak penganut agama Barat ke dalam fundamentalisme dan literalisme.

Selama lima tahun terakhir (2007-11), saya telah mengajar kursus yang sangat serius tentang sejarah Buddhis di shedra pusat meditasi Taman Teratai, pusat Barat Yang Mulia Jetsun Khandro Rinpoche.

Saya juga telah mengajar kursus singkat seperti itu di berbagai pusat Zen dan Vipassanā dan saya juga menulis dan mengajar online untuk majalah Buddhis populer yang beredar luas.

Dalam usaha ini, saya diberkati oleh dukungan tak henti-hentinya dari guru saya, Jetsun Khandro Rinpoche, yang terus mensponsori kursus di Lotus Garden dan sering mengingatkan siswa Barat yang menentang bahwa mempertimbangkan versi ilmiah dari sejarah Buddhis adalah relevan dan penting.

Proyek Taman Teratai ini dimulai dengan email ke Khandro Rinpoche pada tahun 2005 di mana saya menguraikan proyek secara umum, tetapi tidak mengusulkannya sebagai program studi di Taman Teratai. Beberapa minggu kemudian, di India, Saya bertanya apa pendapatnya tentang proyek tersebut dan dia menjawab bahwa dia menyukainya.

Tiba-tiba, saya kemudian bertanya kepadanya, “Haruskah kita mencobanya di Lotus Garden?”a Dia berpikir sejenak dan berkata “Ya”. Beberapa hari kemudian, di sebuah restoran di Delhi, kami kembali sepakat bahwa kursus seperti itu akan diajarkan.

Aku kembali ke mejaku dan dia pergi ke mejanya. Kemudian, mengingat bahwa kebanyakan orang Tibet percaya bahwa cerita yang diceritakan dalam Heart Sūtra adalah peristiwa sejarah yang terjadi selama masa hidup Buddha historis dan mengetahui bahwa saya akan mengajarkan bahwa Buddhisme Mahāyāna berkembang berabad-abad setelah kematian Sang Buddha, saya mendekatinya lagi.

“Rinpoche,” kata saya, “Saya harus yakin bahwa Anda memahami bahwa kebanyakan orang Tibet akan berpikir bahwa banyak dari apa yang akan saya ajarkan adalah bid’ah”. Dia tertawa terbahak-bahak dan menjawab, “Oh, itu bagus untuk kita. Itu akan membuat kita berpikir!”.

Pada tahun kedua kursus shedra, saya memulai diskusi serius tentang asal usul sejarah Buddhisme Mahayana, dengan tegas mengajarkan bahwa Nāgārjuna tidak mengambil ajaran Mahāyāna dari alam nāga c tetapi ajaran itu muncul secara bertahap beberapa abad setelah kehidupan Buddha historis. dan kematian dan bahwa Stra Hati bukanlah narasi sejarah. Sebaliknya, itu adalah sebuah cerita.

Saya juga mencoba membantu siswa memahami bahwa sebuah cerita tidak harus sejarah empiris untuk memiliki nilai religius dan spiritual. Tetapi salah satu guru senior lainnya sangat keberatan, mengatakan bahwa karena saya secara fisik berdiri di tempat di mana dikatakan bahwa Stra Hatipertama kali diucapkan, bagaimana mungkin saya meragukan keakuratan sejarah dari narasi, seolah-olah berdiri di tempat di mana suatu peristiwa diduga terjadi membuktikan bahwa peristiwa yang dituduhkan itu memang terjadi dalam ruang dan waktu empiris.

Dia juga mengatakan kepada saya bahwa dia pikir saya harus berhenti sepenuhnya dari mengajar kursus sejarah karena tidak pantas bahkan untuk membawa metode akademis ke dalam ruang kuil.

Setelah kursus, salah satu warga meninggalkan pusat karena dia sekarang berpikir bahwa cerita Buddhis tidak “lebih benar” daripada banyak cerita Kristen. (Dia juga mengalami kesulitan pribadi pada saat itu dan melanjutkan hubungannya dengan Taman Teratai.)

Tergantung pada apa yang saya ajarkan, selama bertahun-tahun, keberatan telah berkurang secara signifikan, tetapi mereka muncul kembali setiap kali saya mencoba menjelaskan bahwa narasi yang tidak mungkin merupakan peristiwa sejarah yang dapat direkam oleh camcorder tetap memiliki nilai yang besar, bahwa relevansinya cukup independen dari apakah itu peristiwa empiris atau tidak.

Saya telah mencoba beberapa analogi untuk mencoba membantu mereka menghargai cerita sebagai sesuatu selain dokumenter sejarah. Ketika saya berpikir lebih banyak tentang kisah-kisah mukjizat yang luar biasa yang begitu berlimpah dalam literatur Buddhis India kemudian, saya menjadi percaya bahwa dalam konteks mereka sendiri, mereka berfungsi sama seperti fiksi ilmiah dalam konteks kita itu menghibur dan dapat menyajikan pesan yang mendalam, bahkan ketika kita memahami secara menyeluruh bahwa narasi seperti itu tidak menggambarkan hal-hal yang dapat terjadi secara empiris di dunia kita saat ini.

Pelajar Buddhisme Barat tidak menyadari betapa menyeluruhnya mereka telah menyerap nilai-nilai pencerahan Eropa, terutama definisi kebenarannya sebagai sesuatu yang dapat diverifikasi secara empiris, yang sebenarnya merupakan pemahaman kebenaran yang sangat materialis.

Tetapi karena siswa tersebut juga telah memutuskan bahwa agama Buddha adalah “benar”, mereka kemudian menarik kesimpulan bahwa apa pun yang diklaim oleh tradisi Buddhis pasti terjadi dalam ruang dan waktu empiris seperti yang dijelaskan oleh teks, bukan di alam imajinasi dan simbol apa pun.

Orang-orang yang tidak menganggap serius cerita tentang ular dan apel yang berbicara menjadi lemah ketika dihadapkan dengan cerita tradisional tentang teks-teks yang tersembunyi di alam makhluk setengah manusia setengah ular yang tinggal di air.

Mungkin karena mereka tidak tahu bagaimana menganggap serius cerita tentang ular yang berbicara di taman Eden, mereka merasa bahwa mereka harus benar-benar percaya pada cerita tentang nāga.jika itu yang dikatakan guru Tibet mereka. Mereka tidak memiliki jalan untuk menilai sesuatu yang relevan dan layak dipertimbangkan kecuali empirisme dan ketergantungan total pada fakta saja sebagai dapat dipercaya dan berharga.

Sementara keyakinan metode empiris dan materialisme ilmiah telah sangat meningkatkan cara hidup kita dalam banyak hal, pecundang besar dalam proses ini adalah kemampuan untuk menghargai simbol, metafora, dan analogi.

Bagi banyak orang, simbol jauh lebih tidak meyakinkan daripada fakta yang dapat diverifikasi secara empiris, itulah sebabnya mereka bersikeras bahwa apa pun yang berharga dalam suatu agama harus menjadi fakta, bukan simbol “sekedar”.

Itulah sebabnya begitu banyak orang beragama yang sepenuhnya kehilangan kepercayaan pada tradisi iman mereka ketika mereka tidak lagi dapat memahami kisah-kisahnya secara harfiah,Sūtra Hati dan kemudian menyembunyikan ajaran Mahāyāna di antara para naga selama empat ratus tahun. Moto orang-orang seperti itu tampaknya adalah “Entah itu fakta atau tidak ada artinya.

Jangan bicara padaku tentang simbolisme!” Literalisme dan fundamentalisme adalah racun bagi kehidupan keagamaan yang mendalam dan mendalam, setidaknya di antara mereka yang juga hidup dengan paradigma yang ditimbulkan oleh pencerahan Eropa, yang sebagian besar dunia saat ini.

Di zaman kita sekarang, saya percaya bahwa salah satu tugas paling mendesak yang dihadapi para praktisi dharma yang serius adalah belajar bagaimana menanggapi cerita tradisional dengan serius tanpa menganggapnya secara harfiah. Artinya, kita harus belajar bagaimana hidup baik dalam paradigma pencerahan Eropa maupun dalam paradigma berbagai tradisi kita tanpa menundukkan satu sama lain.

Mungkin karena saya berurusan dengan Buddhis Barat, tidak mengherankan bahwa saya menemukan di antara umat Buddhis sikap yang persis sama tentang cerita dan sejarah yang ditampilkan oleh mahasiswa saya.

Tags: