Dari Mana Agama Buddha Mendapatkan Reputasi Perdamaian

Dari Mana Agama Buddha Mendapatkan Reputasi Perdamaian – Biasanya orang Kristen berada di urutan teratas daftar siswa dan penganut Buddha di urutan bawah.

Dari Mana Agama Buddha Mendapatkan Reputasi Perdamaian

namoguru – Hal ini mencerminkan bias bawah sadar yang dimiliki banyak siswa ini mengenai agama Buddha mereka berasumsi bahwa semua umat Buddha adalah damai dan bahwa seorang Buddhis tidak mungkin menjalani karir yang mungkin melibatkan kekerasan di beberapa titik.

Jadi mereka selalu terkejut mengetahui bahwa ada lebih banyak umat Buddha di Angkatan Darat Inggris daripada Muslim dan Sikh jika digabungkan meskipun jumlah umat Buddha di Inggris relatif sedikit.

Tetapi mengapa begitu banyak orang di barat mengasosiasikan agama Buddha dengan perdamaian?

Menurut sejarawan Profesor Jonathan Walters , akarnya terletak pada kolonialisme dan misionaris Kristen. Dalam menghadapi keyakinan yang berbeda di antara orang-orang terjajah, misionaris mengadopsi strategi membingkai agama lain sedemikian rupa sehingga agama Kristen dapat ditampilkan sebagai yang unggul dan menarik.

Di mata mereka, Islam terlalu agresif dan berfokus pada kepatuhan yang ketat terhadap aturan. Buddhisme terlalu dunia lain, pasifis, dan pasif sampai pada titik stagnasi. Kekristenan ditempatkan di tempat Goldilocks di antara keduanya.

Baca Juga : Sejarah Singkat Agama Buddha 

Pembingkaian masih memiliki daya tarik yang serius dan mengarah pada disonansi kognitif tertentu ketika, misalnya, umat Buddha menjadi berita utama karena alasan yang salah.

Menghindari “serangan gencar terhadap makhluk hidup” dan sebagai gantinya menumbuhkan cinta kasih terhadap mereka adalah inti dari etika Buddhis itu adalah yang pertama dari lima sila moral , dan salah satu yang harus Anda ambil jika Anda memilih untuk mengambil salah satu dari mereka sama sekali.

Sang Buddha tidak menganjurkan kekerasan dan menasihati raja untuk menemukan cara alternatif untuk menyelesaikan masalah. Menjual senjata dianggap sebagai mata pencaharian yang tidak pantas bagi seorang Buddhis .

Kekerasan Buddhis

Tetapi umat Buddha telah terlibat dalam konflik kekerasan cukup banyak sejak agama itu pertama kali muncul. Pembenaran untuk tindakan seperti itu biasanya didasarkan pada membela Dharma (ajaran Buddhis), kadang-kadang menjelek-jelekkan atau merendahkan musuh agar tidak terlalu salah secara karma untuk membunuh mereka.

Contoh yang sangat tidak nyaman dari hal ini ditemukan dalam kronik Mahavamsa semu-mitologis Sri Lanka abad kelima , di mana para biarawan meyakinkan seorang raja bahwa dari jutaan yang baru saja dia sembelih, hanya dua yang beragama Buddha dan yang lainnya lebih seperti binatang daripada manusia.

Ketika berbicara tentang “kekerasan Buddhis”, seperti halnya konflik agama yang dirasakan, agama hanyalah salah satu faktor dalam situasi yang kompleks. Seringkali identitas etnis adalah masalah sebenarnya kebetulan salah satu kelompok etnis tersebut memiliki afiliasi Buddhis historis, yang lain tidak.

Pada satu titik konflik Sri Lanka tahun 1983-2009 melihat tiga perang saudara yang berbeda bermain sekaligus, sebanyak apapun di sepanjang garis etnis dan politik: Sinhala vs Tamil, ekstrimis Sinhala vs pemerintah Sinhala, dan Macan Pembebasan Tamil Eelam vs. kelompok militan Tamil lainnya.

Meskipun tidak sesederhana umat Buddha, Muslim, dan Hindu Tamil berperang satu sama lain, konflik tersebut tetap melihat munculnya Jathika Chintanaya atau “Pemikiran Nasionalis” yang mempromosikan visi Buddhis eksklusif untuk Sri Lanka yang berpengaruh saat ini di organisasi-organisasi seperti Bodu Bala Sena (“Angkatan Kekuatan Buddha”).

Ketegangan antara kelompok etnis Buddha dan Muslim di Negara Bagian Rakhine di Myanmar meluas menjadi kerusuhan pada tahun 2012 dan akhirnya menyebabkan perpindahan lebih dari 700.000 Muslim Rohingya ke negara tetangga Bangladesh.

Meskipun secara eksplisit menggambarkan dirinya sebagai non-kekerasan dan tidak bertanggung jawab atas peristiwa ini, Gerakan 969 nasionalis Buddha tetap memicu sentimen anti-Muslim di Myanmar dan menjebak Muslim sebagai ancaman terhadap identitas nasional. Penting untuk dicatat, sementara itu, bahwa gerakan nasionalis ini tidak berbicara untuk semua umat Buddha awam atau monastik – baik di Sri Lanka atau Myanmar.

Biksu Buddha benar-benar mengangkat senjata dan bertempur dalam pertahanan Korea melawan invasi Jepang pada akhir abad ke-16 . Sementara dinas militer tidak dilarang dalam teks-teks Buddhis, kehidupan seorang prajurit dianggap bermasalah karena kemungkinan mati dalam pertempuran, bersemangat untuk membunuh dan terpaku pada kekerasan. Idealnya, seorang Buddhis ingin mati dengan pikiran tenang yang lebih mungkin tertarik pada kelahiran kembali yang positif. Pikiran yang keras dapat membawa seseorang ke alam neraka Buddhisme.

Bukan hanya perang dan ancaman eksternal yang memberikan contoh kekerasan Buddhis. Hukuman fisik adalah ciri dari sistem hukum Tibet pra-modern. Pada tahun 1997 tiga biksu Tibet dibunuh di Dharamsala polisi mengaitkan tersangka dalam kasus ini dengan kontroversi yang sedang berlangsung dalam Buddhisme Tibet. Thailand mempertahankan hukuman mati, terakhir menggunakannya pada 2018.

Damai pada intinya

Di akhir kelas saya selalu takut bahwa siswa akan terpaku pada materi yang lebih sensasional dan kekerasan yang dibahas: bahwa satu pandangan ekstrem akan menggantikan yang lain. Namun, stereotip ajaran Buddha yang pasifis bukannya tanpa dasar.

Saksikan penentangan Dalai Lama yang berkelanjutan terhadap kekerasan dalam masalah kemerdekaan Tibet, aktivisme perdamaian biksu Vietnam Thich Nhat Hanh , atau upaya umat Buddha Navayana (“Ambedkarite”) dalam kaitannya dengan keadilan sosial di India, mengangkat jutaan Dalit keluar dari kekerasan struktural sistem “kasta”.

Tetapi kemudian agama Buddha setidaknya sama beragamnya secara internal seperti Kristen atau Islam – dan, dengan demikian, kita harus berhati-hati dalam membuat generalisasi. Lagi pula, hanya sedikit orang Kristen yang ingin persepsi agama mereka hanya didasarkan pada gambaran Quaker atau Gereja Baptis Westboro .

Kekerasan baru-baru ini di Thailand selatan dimulai pada 4 Januari 2004, ketika pemberontak Muslim Melayu menyerbu sebuah depot Angkatan Darat Thailand di provinsi paling selatan Narathiwat.

Keesokan harinya, setelah pembakaran 20 sekolah dan beberapa serangan bom di provinsi tetangga, pemerintah Thailand mengumumkan darurat militer di tiga provinsi paling selatan Pattani, Yala, dan Narathiwat.

Tak lama setelah itu, dua biksu Buddha tewas saat menerima sedekah pagi, dan yang ketiga terluka. Di provinsi-provinsi ini, mayoritas penduduknya adalah Muslim, dan umat Buddha adalah minoritas.

Pada musim panas, para jurnalis dan cendekiawan telah menulis artikel tentang para pemberontak dan peran Islam dalam kekerasan tersebut. Tetapi karena agama Buddha diasosiasikan dengan perdamaian, tidak ada yang berpikir untuk menyelidiki peran agama Buddha. Bagaimana mungkin seorang biksu Buddha ikut serta dalam kekerasan itu? Padahal jelas,

Di distrik ibu kota Pattani, My Gardens Hotel populer di kalangan wisatawan. Saya pergi ke sana untuk mengumpulkan pendapat orang tentang pembunuhan biksu Buddha. Pada hari ini, hotel hampir kosong, lobi kosong, kecuali dua petugas polisi, yang beragama Buddha Thailand yang taat.

Karena saya ingin mendapatkan perspektif mereka tentang kekerasan yang sedang berlangsung, kami bertiga duduk bersama. Mereka menjelaskan bahwa mereka secara berkala ditempatkan di Hotel My Gardens karena pemberontak mulai mengebom bisnis lokal. Ekonomi, kata mereka, merupakan faktor penting di balik kekerasan saat ini. Kemiskinan menciptakan keputusasaan yang memperdalam krisis.

Tetapi ketika saya bertanya kepada mereka tentang serangan terhadap biksu Buddha, analisis dingin mereka berubah menjadi kemarahan yang membara. Mereka mengatakan bahwa membunuh seorang biksu Buddha adalah hal terburuk yang bisa dilakukan seseorang dan jika mereka menangkap pelakunya, mereka akan membunuh mereka.

Ekspresi kemarahan seperti itu, dan pembenaran mereka untuk melakukan kekerasan dalam menanggapi serangan terhadap biksu Buddha, sangat mengejutkan. Saya, seperti banyak orang, berpikir bahwa umat Buddha itu damai dan agama mereka membenci kekerasan.

Asosiasi agama Buddha dengan perdamaian seperti itu bukanlah kebetulan atau tidak biasa. Sebagian besar buku pengantar tentang Buddhisme dan filsafat Buddhis tidak menyebutkan kekerasan Buddhis.

Sebaliknya, mereka mengasosiasikan agama Buddha dengan pasifisme dan non-kekerasan. Pikirkan banyak buku tentang meditasi Buddhis, Dalai Lama ke-14 dan pembelaannya terhadap non-kekerasan, dan karya perdamaian para aktivis Buddhis seperti biksu Buddha Vietnam Thich Nhat Hanh (yang dinominasikan oleh Martin Luther King Jr untuk Hadiah Nobel Perdamaian dalam 1967). Tidak mengherankan jika banyak orang Barat menganggap agama Buddha sebagai agama tanpa kekerasan, yang didedikasikan untuk kedamaian dan harmoni batin, bukan politik kekerasan.

Akibatnya, ketika bepergian ke zona konflik Thailand, seseorang bersiap untuk bertemu dengan umat Buddha yang bekerja untuk memadamkan kekerasan. Tentunya para biksu akan terlibat dalam dialog antaragama sementara para sukarelawan Buddhis menerapkan prinsip cinta kasih ( metta-karuna ) dan welas asih untuk menyembuhkan ketakutan dan kemarahan komunitas mereka? Tapi retorika pembalasan petugas polisi bentrok dengan asumsi seperti itu. Dan pandangan mereka tidak unik.

Pada 16 Oktober 2015, seorang kepala biksu di Kuil Marmer yang bergengsi di Bangkok memposting di halaman Facebook-nya kemarahannya atas serangan terbaru terhadap biksu Buddha di Thailand selatan.

Phra Apichart Punnajanto berargumen bahwa situasi tersebut membutuhkan respons kekerasan: untuk setiap biksu Buddha yang diserang, umat Buddha harus membakar sebuah masjid. Punnajanto bukanlah biksu pertama, juga bukan biksu terakhir, yang membenarkan kekerasan untuk agama Buddha.

Thailand adalah lebih dari 93 persen Buddhis, negara paling Buddhis kedua di dunia, di belakang Kamboja. Namun demografi agama ini terbalik di tiga provinsi paling selatan (sebelumnya kerajaan Islam Pattani), yang lebih dari 80 persen Muslim Melayu.

Kekerasan sejak 2004 menandai babak terbaru dalam konflik berabad-abad antara pemerintah Thailand dan wilayah selatan. Selama berabad-abad, Muslim Melayu telah berjuang untuk kemerdekaan politik.

Episode baru-baru ini terperosok dalam motif politik, korupsi perusahaan dengan perikanan lokal, dan masalah perdagangan narkoba selama beberapa dekade di daerah tersebut. Meskipun pemboman, pemenggalan kepala dan pembunuhan telah berkurang selama setahun terakhir, mereka tidak berhenti.

Lebih dari 6.500 orang tewas dalam konflik tersebut. Mayoritas korban adalah Muslim moderat, meskipun angka-angka ini tidak menangkap dampak kekerasan terhadap populasi minoritas Buddhis. Banyak keluarga Buddhis telah menghadapi kekerasan atau telah diintimidasi untuk meninggalkan wilayah tersebut sama sekali.

Menurunnya jumlah umat Buddha di Thailand selatan telah menyebabkan penurunan jumlah umat Buddha yang akan ditahbiskan sebagai biksu. Jumlah yang berkurang ini, ditambah dengan kekerasan terhadap biksu dan umat Buddha, telah membuat banyak orang Thailand percaya bahwa agama Buddha berada di bawah ancaman.

Umat ​​Buddha menyamakan serangan terhadap biksu dengan serangan terhadap vitalitas agama mereka. Tampaknya bagi banyak orang bahwa agama Buddha harus dilindungi dengan kekerasan, jika perlu.

Posisi seperti itu tidak hanya dipegang oleh umat Buddha awam, tetapi juga oleh para biksu Buddha. Buddhisme memegang peran dominan dalam masyarakat Thailand, namun beberapa biksu menginginkan bentuk nasionalisme Buddhis yang lebih kuat dimasukkan ke dalam konstitusi Thailand.

Lainnya ingin Thailand menjadi lebih aktif terlibat dalam pertempuran melawan ‘jihad global’ yang dirasakan. Para biksu ini telah mengadopsi wacana bahwa agama Buddha sedang diserang dan bahwa mereka perlu mempertahankannya di Thailand.

Pada awal konflik, ketakutan menyebabkan banyak biksu Buddha merevisi praktik keagamaan mereka sehari-hari. Pemberontak terus secara berkala menargetkan dan membunuh para biksu saat menerima dana makanan di pagi hari.

Karena itu, mayoritas biksu tidak lagi melakukan ritual pagi ini; itu terlalu berbahaya, bahkan dengan penjaga bersenjata. Beberapa biksu bahkan mulai tidur dengan pistol, siap menembak ke udara untuk menakut-nakuti calon penyerang. Perubahan paling dramatis adalah dengan tentara Buddhis yang menerima tugas rahasia untuk melindungi agama Buddha dari invasi ‘Islam’ selatan.

Biksu itu menarik kembali jubah safronnya untuk memperlihatkan pistol Smith & Wesson-nya

Desas-desus telah beredar tentang kelompok rahasia biksu Buddha yang diam-diam mempertahankan status mereka sebagai tentara. Para biksu khusus ini diduga dipersenjatai dan menerima gaji militer, tetapi rumor itu tampaknya tidak dapat dipercaya.

Menurut doktrin Buddhis, biksu dilarang bertugas di militer. Mengetahui bahwa tentara mungkin ingin ditahbiskan, militer Thailand telah membuat beberapa ketentuan untuk memungkinkan tentara istirahat sejenak, untuk menghabiskan waktu sebagai biksu sebelum menanggalkan jubah dan kembali ke dinas militer. Dengan ketentuan pemerintah ini dan perintah Buddhis terhadap tentara yang ditahbiskan sebagai biksu, desas-desus itu tampaknya tidak mungkin.

Pada bulan Desember 2006, saya bertemu dengan seorang biksu di sebuah biara Buddha Thailand selatan. Saya telah selesai mengajar kelas bahasa Inggris untuk beberapa siswa, dan biksu itu bertanya tentang penelitian saya. Selama percakapan kami, biksu itu menarik kembali jubah safronnya untuk memperlihatkan pistol Smith & Wesson miliknya. Di sini, di depan saya adalah seorang biksu militer – bagian dari kelompok tentara rahasia yang telah dilatih untuk melindungi biara-biara Buddha dengan melayani sebagai biksu Buddha yang ditahbiskan sepenuhnya. Desas-desus itu benar.

Bhikkhu militer menjelaskan bagaimana konflik membenarkan kehadirannya: ‘Karena kita di sini, para biksu dan orang-orang tetap tinggal. Alih-alih melarikan diri, mereka tetap bersama kami dan bertarung. Kami umat Buddha Thailand selatan seperti semut kecil yang bersatu melawan gajah.

Meskipun jumlahnya kecil, kita secara kolektif dapat memerangi teroris Muslim.’ Dia melihat pemberontakan itu tidak hanya bersifat politis, tetapi juga bersifat religius. Agama Buddha sendiri sedang diserang, dan ancaman semacam itu membenarkan langkah-langkah khusus untuk melindungi umat Buddha dan biksu Buddha.

Saat ini, semakin banyak umat Buddha menggemakan pandangan serupa : Agama Buddha berada di bawah ancaman ekspansi Islam transnasional, dan umat Buddha perlu menanggapinya dengan kekerasan. Seruan Punnajanto untuk membakar masjid cocok dengan mozaik pembenaran yang telah berkembang di Thailand selama lebih dari satu dekade.

Tapi mereka memang Buddhis ‘sejati’, dan banyak yang biksu. Masalahnya adalah narasi ‘Buddha yang damai’ itu salah. Ini menghalangi kita untuk memahami penyebab kekerasan. Umat ​​Buddha, bagaimanapun, memiliki agensi yang melampaui stereotip Hollywood tentang biksu mistik, puncak gunung Himalaya, dan Shangri-La.

Tags: