Ajaran Ikhtisar Buddhisme Dan Konsep Penderitaan

Ajaran Ikhtisar Buddhisme Dan Konsep Penderitaan – Buddhisme adalah cara berpikir dan hidup yang digunakan sebagai filosofi, psikologi, agama, dan tradisi spiritual. Itu dimulai dengan ajaran dari Lord Siddhartha tentang pengalaman dan perjalanannya menuju pencerahan.

Ajaran Ikhtisar Buddhisme Dan Konsep Penderitaan

namoguru – Ajarannya ditulis kira-kira tiga ratus tahun setelah keberadaannya di dunia. Ajarannya sejak itu diikuti secara harfiah atau ditafsirkan secara lebih luas. Buddhisme telah mempengaruhi, dan sebagai imbalannya telah dipengaruhi oleh, budaya lain.

Budaya-budaya ini mengambil apa yang mereka rasa penting dan mengintegrasikannya dengan tradisi kearifan mereka sendiri. Oleh karena itu, Buddhisme dan ekspresinya bervariasi di seluruh negara yang menganutnya. Tujuan dari makalah ini adalah untuk menguraikan secara luas ajaran-ajaran Buddhis dan variasinya. Sisa makalah ini akan fokus pada konsep Buddhis tentang penderitaan,

Buddhisme dimulai dengan wahyu yang diterima oleh seorang pria bernama Siddhartha, atau Gautama Wahyu-wahyunya bukanlah hal baru tetapi merupakan realisasi dari kebijaksanaan kuno yang tak lekang oleh waktu yang dibawa kepadanya sebagai jawaban atas pertanyaan dan pencariannya untuk menemukan penyebab, dan cara untuk meringankannya, penderitaan di dunia.

Baca Juga : Bagaimana Penemuan Baru Mengubah Sejarah Buddha

Buddha dikatakan telah hidup sekitar 650 SM atau 450 SM, tetapi tanggal sebelumnya adalah yang paling banyak digunakan. Dia tinggal di India Utara pada masa di mana asketisme adalah bentuk populer dari pengejaran spiritual.

Dia dikatakan telah menerima pencerahan setelah duduk di bawah pohon Bodhi untuk waktu yang lama. Setelah itu, dia meneruskan apa yang dia pelajari kepada sekelompok rekan pertapa yang setia yang kemudian mulai mengajar juga. Biara-biara dibangun agar orang-orang yang mengejar pencerahan memiliki tempat untuk menempuh jalan mereka.

Buddhisme bercabang menjadi sekte yang berbeda di India sebelum menyebar ke luar ke negara lain. Perpecahan dan perpecahan terjadi karena konflik penafsiran dan praktik. Lebih sedikit arhat (mereka yang telah mencapai pencerahan), perselisihan doktrinal dan pertikaian, dan “tuntutan kaum awam untuk hak yang lebih setara dengan para bhikkhu” berkontribusi pada perpecahan.

Meskipun asal-usulnya tidak jelas, gerakan Mahayana muncul antara 100 SM dan 100 M bertentangan dengan mereka yang mengikuti ajaran Buddhis yang benar dan asli (di mana sekte Theravada adalah aliran utama yang tersisa).

Mereka kurang eksklusif dibandingkan Theravada, membuka ajaran mereka untuk orang awam. Mereka yang percaya mengikuti esensi ajaran dan menafsirkannya (akhirnya disebut sebagai Mahayana) berpisah dari tubuh utama yang mempertahankan dan mengikuti ajaran Buddha dalam bentuk aslinya (di mana sekte Theravada adalah yang terbesar yang tersisa).

Menegaskan bahwa pengembangan Buddhisme Mahayana, pemisahan utama dari praktik dan ajaran asli, diperlukan untuk menarik budaya lain di mana Buddhisme menyebarkan pengaruhnya. Pengikut dari apa yang akhirnya menjadi sekte Mahayana percaya bahwa doktrin dan ajaran Buddha sudah basi dan bahwa penciptaan literatur baru akan membuat agama Buddha tetap hidup. Lima gagasan baru berkembang yang membedakan Mahayana dari kepercayaan asli (Therawada).

Buddhis Theravada melihat puncak kebijaksanaan dan pencapaian nirwana dalam bentuk manusia sebagai arhat (atau arahat). Umat ​​Buddha Mahayana berpendapat bahwa arhat mencapai keadaan ini untuk kepuasan pribadi mereka sendiri sementara bodhisattva, puncak manusia tertinggi dari pencapaian yang sama, melakukannya agar dapat membantu orang lain.

Ini adalah perbedaan yang signifikan antara sekte. Menurut Robinson R & Johnson W, “Inovasi Mahayana adalah untuk menyatakan bahwa jalur bodhisattva terbuka untuk semua, untuk memberikan jalan bagi calon bodhisattva untuk diikuti, dan untuk menciptakan jajaran dan kultus bodhisattva manusia super dan Buddha kosmik yang menanggapi permohonan para penyembah”. Penting untuk menyebutkan sekte lain, Tantra Buddhis, sehubungan dengan karakteristik Buddhisme Tibet dan India Utara.

Menurut Robinson R & Johnson W, “Buddhist Tantra is a mistisisme yang bercampur dengan sihir”, sebuah penggabungan dari kedua konsep Buddhis dan non-Buddhis yang tidak bergantung pada salah satu agama India.

Itu muncul sekitar abad keenam M, di daerah-daerah di India Utara, kira-kira pada waktu yang sama ketika agama Buddha diperkenalkan ke Tibet. Buddhisme Tibet unik dalam campuran pengaruh Buddha Mahayana dan Tantra, serta aspek-aspek agama asli Bon.

Meskipun setiap negara yang penduduknya menganut agama Buddha mengintegrasikannya dengan aspek sistem kepercayaan mereka sendiri, dan juga menciptakan literatur baru, struktur dan ajaran utama Theravada atau Mahayana adalah fondasinya.

Negara-negara yang menganut agama Buddha Theravada terutama adalah Ceylon, Laos, Thailand, Myanmar, dan Kamboja. Negara-negara yang agama Buddha utamanya adalah Mahayana adalah Cina, Vietnam (dipengaruhi oleh Buddhisme Cina dan praktik India), India Utara, Nepal, Korea (pengaruh Buddha Cina), Tibet, dan Jepang, dalam bentuk Chan Cina tetapi disebut Zen.

Ajaran Buddha

His Holiness the Dalai Lama menyatakan bahwa ada “Tiga Permata Buddhisme” yang menandakan apakah seseorang mempraktekkan Buddhis atau tidak. Dia mengidentifikasi penganut Buddha yang berlatih sebagai mereka yang percaya dan menerima “Buddha; Dharma, ajarannya; dan Sangha atau komunitas praktisi”.

Berikut ini adalah ikhtisar dari ajaran utama Buddha. Sejumlah besar teks telah ditulis menjelaskan berbagai aspek ajaran Buddha secara rinci. Namun, karena keterbatasan makalah ini, maksud saya adalah memberikan beberapa gagasan tentang ajaran Buddha agar dapat lebih berkonsentrasi pada konsep Buddha tentang dukkha (Pali) dan pemahaman saya tentang konsep tersebut. Dukkha adalah benih, titik sentral, dan alasan pencarian spiritual Buddha.

Secara sederhana, ajaran utama (dharma dalam bahasa Sansekerta, dhamma dalam bahasa Pali) Buddha pertama-tama terdiri dari Empat Kebenaran Mulia, yang menjelaskan masalah utama keberadaan manusia (penderitaan), penyebabnya, dan obatnya.

Obatnya adalah Jalan Mulia Berunsur Delapan yang disebut Jalan Tengah atau Jalan Tengah. Jalan Berunsur Delapan terdiri dari delapan bentuk kehidupan, pemikiran, dan keberadaan yang “benar”.

Ajaran Buddha lainnya adalah penjelasan dan komentar yang lebih rinci tentang konsep-konsep yang terkait dengan Empat Kebenaran Mulia dan Jalan Mulia Berunsur Delapan. Empat Kebenaran Mulia mendefinisikan alasan, penyebab dan pengobatan untuk membebaskan keberadaan manusia dari dukkha, yang sering diterjemahkan sebagai penderitaan. Dukkha adalah ciptaan internal individu dan tidak diciptakan secara eksternal.

Oleh karena itu, hanya individu yang bertanggung jawab untuk menciptakan dan mengurangi penderitaan, atau dukkha. Manusia dapat membebaskan diri dari penderitaan dengan mengikuti Jalan Mulia Berunsur Delapan Pencerahan.

Tujuannya adalah untuk mencapai pencerahan, atau nirwana (Sansekerta; dalam bahasa Pali, nibbana), melalui pelepasan dan pembebasan diri dari dukkha, dan dari pengakuan bahwa semua kehidupan, semua keberadaan tidak kekal, samsara (Sansekerta) ilusi.

Lima kualitas, faktor, atau kelompok adalah dasar bagi diri, kepribadian, individu. Mereka adalah materi, sensasi, persepsi, bentukan mental, dan kesadaran. Lima kelompok unsur kehidupan ini berkontribusi pada dukkha.

Oleh karena itu, melenyapkan kepribadian, diri, akan membebaskan individu dari dukkha. Seseorang menyadari “Tanpa Diri”, yang merupakan prinsip utama agama Buddha, di jalan menuju nirwana. Jalan Mulia Berunsur Delapan terdiri dari delapan perilaku “benar” yang, jika diikuti dan dikembangkan, mengarah pada pencerahan, atau nirwana. Mereka dikelompokkan atau sesuai dengan tiga prinsip Buddhis kebijaksanaan, perilaku etis (cinta dan kasih sayang), dan disiplin mental.

Jalan Berunsur Delapan juga disebut Jalan Tengah, atau Jalan Tengah, karena ia menghindari asketisme yang ekstrem, yang merupakan gaya hidup populer di India untuk mencapai perkembangan spiritual yang lebih tinggi selama kehidupan Buddha.

Ia juga menghindari ekstrem lainnya pada kontinum, kebalikan dari asketisme, kemalasan dan pesta pora. Ini adalah jalan moderasi dan menghormati pikiran dan tubuh seseorang. Meditasi adalah kendaraan yang digunakan untuk mencapai pencerahan.

Dua jenis utama yang digunakan dalam agama Buddha adalah konsentrasi/fokus/perhatian dan meditasi pandangan terang, dengan variasi dalam berbagai sekte keduanya memiliki penjelasan komprehensif tentang berbagai praktik meditasi. Menurut Buddha, dalam Dhammapada 282. Melalui meditasi, kebijaksanaan diperoleh, melalui kurangnya meditasi, kebijaksanaan hilang;

Seperti banyak kata yang saya temukan dalam bacaan saya yang sulit diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris dengan cara yang benar-benar menjelaskan konsep mereka, istilah dukkha sulit diterjemahkan untuk menyampaikan arti sebenarnya.

Dukkha terletak di jantung ajaran Buddha dan, bagi saya, itu adalah salah satu yang paling sulit untuk dipahami atau dipahami dengan terjemahan populernya “penderitaan.” Yang Mulia Dalai Lama mengatakan bahwa, “Langkah pertama yang harus kita ambil sebagai penganut Buddha yang berlatih adalah mengenali keadaan kita saat ini [menjadi, hidup] sebagai dukkha atau penderitaan, frustrasi dan ketidakpuasan”.

Ajaran Buddhis menggambarkan tiga “tingkat atau jenis penderitaan utama. Yang pertama disebut ‘penderitaan penderitaan’, yang kedua, ‘penderitaan perubahan’, dan yang ketiga adalah ‘penderitaan pengkondisian’”.

Jenis pertama terdiri dari pengalaman-pengalaman menyakitkan yang berhubungan dengan kelahiran, penyakit, penuaan, dan kematian secara fisik sebagai manusia. Tipe kedua adalah senang atau menyenangkan. Pengalaman-pengalaman ini terjadi dalam keadaan tidak tercerahkan kita saat ini dan karena itu bersifat sementara.

Kita menderita ketika kita merasakannya, ketika intensitas pengalaman surut, sebagai sementara dan jangka pendek namun kita ingin memilikinya menjadi permanen. Saya telah menemukan penjelasan yang membantu untuk memahami paradoks kebahagiaan sebagai penderitaan.

Penderitaan perubahan dianggap sebagai penderitaan karena kebahagiaan dan kegembiraan berada di ujung yang berlawanan dari kontinum di mana rasa sakit dan pengalaman menyakitkan mewakili ujung yang berlawanan.

Dari perspektif dualistik, mereka adalah bantuan, atau kebalikan dari rasa sakit. Dan karena perubahan adalah bagian dari kehidupan, sukacita pasti dan akhirnya berubah menjadi sesuatu yang lain,

Jenis penderitaan ketiga adalah kesadaran eksistensial bahwa penderitaan akan selalu ada selama kita terus hidup dalam kehidupan yang belum tercerahkan. Akan selalu ada sesuatu yang menyebabkan penderitaan.

Kesadaran ini dapat menyebabkan krisis eksistensial. Dan, menurut Dalai Lama, itu disebut penderitaan kondisi “karena kondisi ini berfungsi sebagai dasar tidak hanya untuk pengalaman menyakitkan dalam kehidupan ini, tetapi juga untuk penyebab dan kondisi penderitaan di masa depan”. Seperti yang dirangkum secara metafora oleh Gunaratne, “Kapak ketidakkekalan selalu ada untuk menebang pohon kebahagiaan”.

Mungkin kebahagiaan, salah satu ujung kontinum, dengan ketidakbahagiaan atau dukkha di ujung lainnya, menyebabkan penderitaan jika seseorang melekat pada perasaan. Secara pribadi, meskipun, Saya dapat mengenali perasaan bahagia sebagai ilusi dan keterikatan dan memilih untuk tetap terlepas dari perasaan atau mengalami perasaan fisik-mental-spiritual pada saat itu dan membiarkannya netral sampai saat berikutnya.

Saya bertanya-tanya bagaimana umat Buddha yang hidup bahagia benar-benar mengalaminya. Untuk, perkiraan terdekat dari dukkha dalam bahasa Inggris adalah “disharmony”. Dia melihatnya sebagai “melekat dalam pembentukan manusia”.

Ini “adalah pengalaman dunia internal diri”. Dia lebih lanjut menguraikan konsep dengan memecah kata. Kata ‘Dukkha’ terdiri dari dua kata ‘Du’ dan ‘Kha’, ‘Du’ adalah awalan yang berarti buruk, rendah, berarti, dasar atau vulgar. ‘Kha’ berarti kosong atau hampa. Oleh karena itu, dua kata yang digabungkan merujuk pada apa yang buruk karena kosong, tidak mendasar, tidak memuaskan, atau ilusi.

Ini mengacu pada keadaan tidak memuaskan jika seseorang dapat menggunakan ekspresi. Penerjemahan populer Dukkha sebagai ‘penderitaan’ tidak cukup memuaskan karena kata ‘penderitaan’ kemungkinan besar hanya menyampaikan gagasan rasa sakit dan tidak memperkenalkan gagasan tentang ketidak-substansian atau ilusi.

Dukkha terdiri dari keadaan tidak seimbang, gejolak dan gangguan yang terus-menerus yang dialami oleh semua makhluk karena tidak adanya stabilitas dan keabadian di dunia ini karena naik turunnya hal-hal yang tidak pernah berakhir yang mengarah ke alam semesta ‘ ketidakpuasan’ atau ketidakharmonisan.

Jadi, tampaknya manusia, melalui tindakan reinkarnasi dan dilahirkan, secara kontraktual terikat pada dukkha oleh pengalaman awal kelahiran. Seseorang bisa merasa putus asa hanya karena dilahirkan. Dukkha melekat dalam hidup dalam keberadaan dimensi ketiga ini.

Ini seperti metafora “berlari di tanah” (kelahiran) dan tidak berhenti sampai seseorang mencapai ujung jalan (kematian fisik). Seolah-olah rasa kelangsungan hidup binatang diperlukan, yaitu dukkha. Ini adalah paket kesepakatan kendaraan tubuh fisik dan keberadaan datang standar dengan dukkha.

Namun, secara esoteris, jika kita memilih untuk bereinkarnasi untuk mempercepat perkembangan spiritual kita, maka tidakkah munculnya ketidakharmonisan memberikan dorongan dan dorongan untuk berkembang secara spiritual dan berhenti bereinkarnasi? Saya menemukan sudut pandang ini bermanfaat dan penuh harapan.

Penerjemah Moore JH menjelaskan penderitaan sebagai keinginan. Setiap keinginan menciptakan keterikatan pada sesuatu. Sesuatu itu ada di dunia kita, yang bersifat sementara dan ilusi. Oleh karena itu, apapun yang kita dambakan tidak akan bertahan lama.

Dengan kata lain, dunia ini adalah ilusi (samsara dalam bahasa Sansekerta), jadi objek apa pun yang kita dambakan juga merupakan ilusi. Hilangnya objek menciptakan perasaan sedih dan kehilangan, yang menghasilkan lebih banyak keterikatan dengan intensitas perasaan ini.

Itu menjadi siklus tanpa akhir. Terjemahan Naradamaha Thera tentang dukkha adalah terjemahan dari “perasaan menyakitkan”, “dasar rasa sakit”, “objek rasa sakit”, “penyebab rasa sakit”, atau “kondisi pengkondisian rasa sakit”.

Buddha dikatakan telah mengidentifikasi delapan penyebab dukkha: kelahiran, kematian, pembusukan, penyakit, “bergaul dengan yang tidak menyenangkan”, “keterpisahan dari yang dicintai”, ketika seseorang tidak memperoleh apa yang diinginkannya”,

Bhikkhu Silacara menerjemahkan pengertian pertama Buddha tentang dukkha, ketika ia sedang duduk di bawah pohon Bodhi sebagai berikut: “’Idan pi Dukkka Di Sini Sesungguhnya Sakit. Bhikkhu Silacara menghilangkan pernyataan bahwa Buddhisme, karena konsep dukkha, adalah pesimis.

Pesimisme adalah sikap pikiran terhadap suatu fakta, dan apa yang dilakukan Buddha dalam Empat Kebenaran Mulia pertama hanyalah untuk menarik perhatian pada suatu fakta, bukan sepatah kata pun yang diucapkan untuk mencegah seseorang mengambil sikap apa pun yang dipilihnya terhadap fakta tersebut. Ini adalah wahyu berikutnya yang diharapkan dapat ditemukan dalam pengetahuan Buddha tentang solusi yang cukup untuk menghilangkan pertentangan seperti itu.

Tags: